边际力量和来自神的信息
斯蒂芬妮·盖耶-史蒂文斯（Stephanie Guyer-Stevens） 1986年的作品记录了不丹女性巫师的独特力量。
近二十年来，86岁的斯蒂芬妮·盖耶-史蒂文斯一直在讲述那些在社会边缘找到自己力量的女性的故事。2003年，她开始制作一系列名为“外部声音”的广播纪录片，介绍来自世界偏远地区的女性领袖，她们为社区问题创造了独特的解决方案。2010年底，她前往不丹寻找故事，并遇到了franoise Pommaret，她正在做人类学研究，她的博士论文是关于不丹西部一种特殊的女性精神领袖，被称为delog。她建议，这些以独特方式为社区服务的女性，可能是斯蒂芬妮研究的对象，因为delog文化似乎正在消亡。
不丹这个小国三面环抱喜马拉雅山脉，和该地区的大部分地区一样，是一个人们可以独自从事宗教活动的地方。金刚乘佛教，超过四分之三的不丹人信奉，据说是在八世纪由莲花生大法师（上师仁波切）带到这个国家的。宗教的传播并没有消灭当地的万物有灵论，在这种信仰中，神灵或灵魂被认为栖息在从岩石和山崖到当地溪流的一切事物中。据了解，无数的当地神灵认识到佛教的卓越地位，并为其信条服务。
在传统的、男性主导的佛教权力结构之外，女性神使者或delog充当了精神和世俗世界之间的中介。delog是一个女人，她死了，威博体育了地狱王国，并从阎罗王那里带回了信息。在她的一生中，她能够死去很多次，每次都带来新的信息、信息和指示，包括道德生活的建议，以及帮助死去的亲人和亲人从地狱中解脱出来的方法。Stephanie和franoise合作写了一本关于这些女性的书，名为《神圣使者》（香巴拉出版社，2021年）。
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正是在威博体育，斯蒂芬妮对研究和写作产生了兴趣。虽然她现在游历得很广，但当她从马萨诸塞州出发去威博体育的时候，她从来没有去过纽约州以西的地方。她说，当时，威博体育APP是由“很多自由思想者组成的，他们不一定符合常规，我就是其中之一。”里德在社交方面非常自由，在学术方面非常严格，这对我来说是一个很好的组合。”她的计划是主修人类学，但她对第一门人类课感到失望，然后在她的第二选择哲学上也没有找到她想要的东西。她最终主修了宗教。它似乎是人类学和哲学的交汇点，以她想要思考的方式呈现她想要思考的事物。她的论文是《我所有的关系：玛丽·戴利和阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德著作中的自然秩序神学》，由约翰·肯尼教授（宗教1980-95）指导。“通过写论文，”她说，“我知道我可以写很长的东西，虽然没有这本书那么长，但就像，‘我能做到。’整个研究过程我百分百归功于威博体育。”
大学毕业后，她在纽约市的一家杂志社找到了一份工作，然后开始涉足非营利领域，继续兼职做新闻工作。她帮助建立了一个专注于妇女和儿童自助护理的组织，并成为该组织的执行董事。结果，她被邀请参加了一个由世界各地女性领袖参加的会议，这为她的人生轨迹奠定了基础。
生完第一个孩子后，她住在夏威夷，和丈夫一起在自己拥有的一个有机农场工作，这时一位在美国国家公共电台工作的朋友来拜访她。斯蒂芬妮分享了她的想法，关于这些女性领导人的故事可以写成一本很棒的书。“我对写书一窍不通，”她的朋友说，“但我觉得它会成为很棒的广播节目。”
斯蒂芬妮组建了一个团队，并于2003年开始在“外声”的保护伞下为电台创作故事。“我是一名纪录片制作人，”她说，“对我来说，这一直是社区行动主义和新闻之间的交叉。我一直在研究如何利用媒体来做出改变。”
在同意合作写一本书后，斯蒂芬妮和弗朗索瓦兹聘请了一名导游和翻译来帮助他们与神的使者联系。在总结这次任务时，斯蒂芬妮说：“我们的工作是倾听他们的意见；倾听他们的生活，了解他们的世界；看看他们在社区中的角色；看看这对他们有什么影响。这与我之前所做的工作非常相似。”
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一些献身于为当地社区带来神圣信息的妇女并不认为自己是虔诚的。斯蒂芬妮解释说，区别在于，德洛格通常有萨满经历。
这意味着他们有一些经历，他们死于这个生命，然后回到生命中，学到了一些东西，看到了一些东西，经历了一些完全改变他们的东西。他们的经历是，他们死后，在亡灵之主的带领下，穿越西藏的十八个地狱。亡灵之主向他们展示了地狱中人所遭遇的所有可怕的事情，并指出了正在受苦的人——其中一些是德洛格认识的人，或者是她社区里人的亲戚。当她回来的时候，她做了两件事：她教授佛教，也为那些在地狱里的人提供了一个侧门。她会告诉亲戚们，他们可以为那些被困在地狱里的人做些什么。
这些神圣使者所居住的非线性世界对于西方人来说可能很难理解。斯蒂芬妮认为，当人们离开不丹的农业社会去上学时，他们可能无法保留接受这种经历的能力。无论如何，她补充道：“实际的delog体验正在减少，但取而代之的是，另一种版本开始出现。”
这条狗真的死了吗，还是这只是一种隐喻？“我从francaloise身上学到的是，这取决于他们的解读，”斯蒂芬妮回答说。“他们说他们死了。我们相信他们的话。他们真的要死了吗？让别人去想吧。这不是我们的工作。”
斯蒂芬妮将德洛格与美国新时代的通灵者或通灵者进行了对比，她说：“德洛格正在与亡灵之主和他所有的仆从打交道。神圣的使者与神灵和佛教领域的经验和对生命的解释有充分的互动。它与神谕不同，神谕通过神圣的过程传递信息，但基本上是传递者。
斯蒂芬妮说：“在不丹和我去过的其他地方，人们很乐意搬进不同的房间。当你生活在我们所说的神话世界里时，没有限制或特殊的符号。我们居住的地方完全是笛卡尔式的——地毯、地板、床、椅子。其实没有休息。这就是我想说的。没有这些，我们的限制是如此之大。”
斯蒂芬妮和弗兰西拉瓦兹目睹了一个灵媒进入恍惚状态，用不同的声音说话，身体明显不舒服。“我们可以看出这对她来说很艰难。对于我遇到的萨满来说，他们不会说，‘耶，我现在要成为一名萨满了。’更像是，‘这太糟糕了。我经历了巨大的身体痛苦。我对这个过程没有任何真正的控制。只是现在我对它有了更多的控制，因为我知道它是什么，也知道它的名字了。’这通常伴随着很多精神上的痛苦。”
与神性使者一起工作的无数神灵往往是特定于一个地理区域的。斯蒂芬妮将他们描述为神的等级中较低的神。“这就像社区组织对抗国家政治，因为他们拨打了当地的电话，可以满足该地区的特定需求。”
神使者讲述的故事经常与当地的自然环境有关，这使故事产生共鸣，并帮助人们与他们建立联系。在密宗佛教中，人们认为绝对一切都是相互联系的。
“在量子物理学中，我们知道这是真的，”斯蒂芬妮说。“在空间中移动手指，就会推动空气中的原子；一切都是相互联系的。佛教哲学——我想说比他们的宗教更重要——是建立在你所做的每件事都有关系的前提之上的。
“你可以用触觉来表达这一点。但你可以这样表达：“如果我是一个存在，那么一块石头也是。”只是它的分子运动得更慢。你如何以尊重相互依存的方式与一块石头建立联系，可以变成“我尊重那块石头”。我尊重那块石头的作用。我尊重那块石头不动的事实。我尊重这样一个事实，那块岩石在它的静止中是一种保护者。’”
考虑到《神圣使者》是一本小众书，它受到了很好的欢迎。斯蒂芬妮说：“有一些更大的主题可以打动很多人。一位在爱尔兰天主教家庭长大的朋友把这本书送威博体育了她88岁的母亲。
“她是一个虔诚的爱尔兰天主教徒，”斯蒂芬妮说，“随着时间的推移，教会一步一步地背叛了她，直到她发现自己完全是一个局外人，并意识到教会根本不关心一个女人的经历。”她觉得这次的德洛格经历是一种平行的经历，她很高兴这些女人处于这种境地；他们能够谈论成为一个有精神的人是什么，但只能在边缘发挥这种精神。我认为这是一个普遍的主题。”
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